「錢愈多愈好」概念怎麼來的?認識享樂主義與伊比鳩魯學派

吃餅乾往往會帶來愉悅,但在吃下十幾片後恐怕無法如此,實際上還可能減低愉悅。所以好辦法是,別馬上吃,放著等到餅乾能再增添喜悅時享用。

「人有權追求幸福」的思想來源

我們認為這些真理不證自明:人人生而平等,被造物者賦予若干不可剝奪的權利,包括生命權、自由權和追求幸福的權利。

這段話出現在〈美國獨立宣言〉,1776年7月4日於第二次大陸會議(Second Continental Congress)簽署通過。我們擱下生命權與自由權(liberty)等重要觀念,把焦點放在追求幸福,因為那與本書主題密切相關。之後成為第三任美國總統的湯瑪斯・傑佛遜(Thomas Jefferson)會斟酌出這些字句,究竟是受英國哲學家洛克(John Locke)的影響,還是應該推到更遠之前的古希臘時代,政治學者辯論不休。而根據傑佛遜寫給私人秘書薛爾特(William Short)的信,他顯然自認是西元前四世紀哲學家伊比鳩魯(Epicurus)的信徒。那就是我們探討的起點。

阿里斯蒂帕斯的哲學

為建構整體概念,我們得從伊比鳩魯的前輩說起:哲學家阿里斯蒂帕斯(Aristippus),這位蘇格拉底的門徒來自古希臘城市昔蘭尼(Cyrene),位於北非海岸,亦即今天的利比亞。他大約於西元前435年出生、356年過世。關於他的生平,我們所知多來自第歐根尼・拉爾修(Diogenes Laertius)的著作,他為希臘哲學家做傳,身處的時代約晚阿里斯蒂帕斯及伊比鳩魯兩個世紀。

阿里斯蒂帕斯年輕時風聞蘇格拉底這位哲學家的智慧,深感佩服,便千里迢迢來到雅典就教於他。儒雅穩重的阿里斯蒂帕斯,據說渾身散發著沉著氣質和個人魅力。當他自覺學成,便自立門派,但卻──極其糟糕地──向學生收費。他捍衛這番學費制的理由是,蘇格拉底的門徒都會依其囑咐把他顧得妥妥貼貼,所以蘇格拉底當然可以免費講學。相對地,他自己得支付日常生活可觀的費用,還得買下一奴隸操持家事。有一次,某學生的父親抱怨,以這樣的收費,他大可買下一名奴隸來教他兒子;阿里斯蒂帕斯一貫地泰然自若,答說:「請自便,那您就可得到兩名奴隸了。」

他教些什麼呢?阿里斯蒂帕斯哲學的基本教義相當親民。人人應當追求愉悅,他如此傳授學生;那是生命的目標。每個人的終極目標就是追求愉悅避開苦痛,把幸福,也就是淨愉悅(全部愉悅減去全部苦痛)極大化。這番教義真是非常悠哉隨意。其他哲學家教導的都是些崇高的目標,諸如美德、正義、節制與學問都是取悅神的人生應具備的要件。阿里斯蒂帕斯完全不講這些。對他來說,幸福快樂就是一切

如多數稱職的哲學家,阿里斯蒂帕斯身體力行自己宣揚的道理。眾所周知他很懂得享受,錦衣玉食。他尤其沉迷於萊絲(Lais)的懷抱,一名美麗而善變的交際花。當有學生譴責他不該與這樣聲名狼籍、之前四處留情的女子有染,阿里斯蒂帕斯回說,自己不介意踏上一條多人曾搭過的船,也不會拒絕住進一棟有人住過的房子。他又講,無論如何,「最好的不是戒除享受,而是深懂品嚐卻不致於墮落」。唉,可惜萊絲辜負了他的心意,愛上克里特島(Crete)的運動健將約巴塔斯(Eubotas),他拿下奧林匹克賽事中跑步與戰車競賽的冠軍。(諷刺的是,萊絲的愛同樣沒得到回報:當約巴塔斯要回家鄉昔蘭尼,拒絕依約帶她同行,反而只帶著她的畫像上路。)

伊比鳩魯的哲學

阿里斯蒂帕斯的學生包括自己的女兒阿瑞特(Arete)(想來此時他應該沒向這位學生的家長收錢)。她隨後傳授給兒子小阿里斯蒂帕斯(Aristippus the Younger),他繼續發揚祖父的哲學成所謂的享樂主義(hedonism)。但要到阿里斯蒂帕斯死後約20年、西元前341年出生的伊比鳩魯,才是公認的學說繼承人──儘管他的理念某個程度來說有些唱反調。伊比鳩魯學派的核心要義是,愉悅乃「幸福人生的始與末」。這樣的哲思是在一片牧歌般的環境下講授:

座落在雅典邊陲的一個花園裡,一小撮氣味相投、理念一致的男女齊聚於此,漫步長談,生活自然簡單,深入討論哲思,任世界運行……那是大學城般悠然無事的生活。對立與野心消弭於對尊師的敬重,任何煩惱著人類謬誤與困境的躁動靈魂不准進入。這裡生活靜謐如夢、與世隔絕,因著老派的精緻優雅而顯得高尚。

而伊比鳩魯派要比阿里斯蒂帕斯派更加文雅,後者似乎致力於全然享受當下的人生。「所以當我們說愉悅是始與終,我們指的並非奢侈淫佚之樂,」伊比鳩魯在寫給友人的信中說道,「不是連續不斷的狂飲作樂,不是性愛,不是縱情宴飲,儘管那構成一種愉悅的人生。」不,人生應由審慎的辯證所節制。雖說身心愉悅是「每個選擇、每個厭棄的起點,」他提醒,「我們不能過一種只重享樂,不講慎重、榮譽、正義的人生。」不是所有快樂都值得追求,尤其會有不良後果時──像是狂飲後的宿醉、違法後的懲罰;快樂其實也藏在不起眼之處。確實,除了擁有一個壯麗的花園,伊比鳩魯的生活非常簡單。一餐往往只是麵包配水,偶爾才加點起士。他的門徒同樣儉省,遇上慶典活動時亦然。根據拉爾修的描寫:「碰上節慶,他們最多喝上半品脫的淡酒,其他時候都只喝開水。」難以想見,奉愉悅為人生宗旨的學派竟是如此過活。

伊比鳩魯晚年淒慘。他一生飽受腎結石之苦,71歲時整個泌尿道全部阻塞。受盡煎熬長達兩週之久後,他意識到來日無多,便寫下絕筆信給一位至交,坐進浴缸,喝了一杯葡萄酒,溘然長逝。大致來說,他堅忍克制地接受自己的命運,只不過,堅忍學派(stoicism,斯多噶學派)與他的哲學完全相反。

快樂和錢的關係

我簡單扼要地介紹了享樂主義與伊比鳩魯學派。我想說的是,根據阿里斯蒂帕斯和伊比鳩魯,人生的目標在於極大化你的快樂:愈多,愈好。伊比鳩魯認為快樂有兩種:「一種可能至高無上,如神所喜悅的,無法增加;另一種,則有增減的空間。」後者是我們都享受著的快樂,永遠可以更多。他告誡當時的人應保持簡樸,稱「對欲求極少之人來說,沒有也很夠」,但他也明白:大多數人都渴望更多財富。由此而起的就是〈獨立宣言〉強調的概念:一切人民,無論貧賤富貴,皆有權透過擴大愉悅、降低傷害來追求幸福。

但其中有個陷阱。沒錯,吃餅乾往往會帶來愉悅,但在吃下十幾片後恐怕無法如此,實際上還可能減低愉悅。所以好辦法是,別馬上吃,放著等到餅乾能再增添喜悅時享用。很遺憾,這套辦法不適用於冰淇淋、鮮魚、肉類、牛奶等容易腐敗的物品。錢這時就有用了。擁有易腐物品的人可以拿這些物品來換錢,再用錢適時換取增添快樂之物。於是乎,錢愈多,愈好。沒錯,如俗諺所云:錢買不到快樂──但也如另一句俗語說的:錢有助於增添愉悅。錢買不到一切,但可以買到較多的快樂。錢愈多就能買到更多快樂。關於金錢所扮演的角色,第一位深入思索的思想家是十七世紀的醫師約翰・洛克。

經濟學的決策思想:300年來,人類如何思索風險,選擇與不確定

(本文摘自喬治.史皮婁著《經濟學的決策思想:300年來,人類如何思索風險,選擇與不確定》,大寫出版提供)


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